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 「れん」に関連して、法政大学田中優子教授が雑誌「楽園」に掲載するために書かれた文より抜粋
 
 「蓮」という楽園  田中優子
「楽園」とは「楽をする場所」のことだろうか?
 働かないで寝てばかりいられる。努力しない手欲しいものが手に入り、毎日おいしいものを食べられる。そんな楽園をめざして働いてきた近代人たちは、結局そんな到達点などどこにもないことを知った。たとえあっても、それは「退廃」と「退屈」の極みかもしれない。そしてそこまで行きつく途中で、空気や水がとてつもなく汚れ、風景は無惨なコンクリートの塊になり、何か食べれば、水銀やダイオキシンに犯されると言うことを思い知らされた。不安にさいなまれても考える努力をするのはいやだから、「教祖様」に自分をあずけたりしていると、やがて殺したり殺されたり「地獄」そっくりの楽園になるのだ、ということを知ってしまった。

 近代人はいろいろ知ってしまったが、それにしても楽な人生を価値観とする時代に「連」という楽園ははなはだふさわしくない。なぜなら、連は苦労のかたまりだからだ。手間がかかり、時間がかかり、何より連とは「人間関係」そのものである。この世で人間関係ほど煩わしいものはないー−と考えるのは昨今の若者ばかりでなく、近代人とはそもそもそういうものだ。だから近代には「プライヴァシー」という言葉が伝家の宝刀のように跋扈し、農村を牢獄のように考えた。


個性なしには成り立たない
 しかし私のめざす楽園とは、「連」をはじめとするあらゆる「手間のかかるもの」である。連は、「・・・連」と名前を付けて呼ぶことが多い。5人、10人、せいぜい20人ほどのグループを、江戸時代では「連」といった。

 
連は連句の中の人間関係【句と句の関係】を基本モデルとする。連句とは五七五七七の韻律を、五七五の部分と七七の部分とに分けて、複数の人間で次々とつけていく文芸だ。茶の湯同様、迎える「亭主」と訪問する「主客」とがいる。発句の五七五は客が作る。それを亭主が七七で受けて始まる。後は次々と「付け」てゆくのだが、まえの句のイメージに似すぎていると、それは「付き過ぎ」と避難され、前の句を無視して飛躍すると「離れ過ぎ」と注意される。連句は旅であり、変化であり時間の推移である。とどまることがない。付け過ぎても離れ過ぎても、そこには停滞が起きてしまうのだ。メンバーは絶妙な「距離」を取る。この距離は句と句の距離に見えるが、実は江戸時代の人間関係の距離感そのものである。

 連句は一緒に参加しながらその全体を見渡す「宗匠」という役割がある。芭蕉はこの宗匠とした著名だった。宗匠はメンバーひとりひとりの個性を見通す。連句は個性なしでは成り立たない。人にへつらわずどうかしない頑固な個性が連には不可欠である。常に人と絶妙な距離を取るためには、自分が何者か知っていなければならない。己を知り、他者の個性を認めて初めて、関わりも距離も作ることができる。この関わりは人間との間だけではなく、季節、その日の湿気や温度や場所、そこに咲く花、空気の香りなど、あらゆるものとの関わりである。連に連なるには、日常的にそのようなことに注意を向け、瞬時に判断する努力を要する。その努力が個性なのだ。個性は人間関係の中でこそ磨かれる。玉がかかる。一生磨き続けるものだ。しかしその絶妙な表現に向かう緊張感と、他者や自然とのつながりをはっきりと感じる瞬間こそ、楽園の何ふさわしい快楽だろう。

 連のもう一つの特徴は、「何事も自分でやる」という精神である。連はただの宴会や集まりではない。連句でなくても、必ず何らかのことをそれぞれが「行なう」ことや「創造する」個とを目的にして集まる。やる人と見る人、と言う区別はない。地位の上下もない。全体を見渡す宗匠はいても、命令するリーダーはいない。組織ではなく一期一会なので、いつでも解散できるし、常にメンバーが変化する。参加を強制してはならず、義務化してもならない。逆にいえば、そのような条件さえ満たせば「連」と言ってよい。

 私が暮らしている町田市相原町に「夢連」という連がある。ある日、相原町に江戸時代以前から暮らしている家の当主がやってきた。開発され尽くそうとしているこの町の、最後の緑の山を守りたいという。皆が山を守る意識がもてるように、山を歩く道を作りたい、ついてはその実行委員会の代表になってくれと言う。私はそのころ町田市の都市計画の委員をしていたので、市に道を作ってもらうための運動を起こすと言うことであろうと解釈し、引き受けた。ある時、委員会が開かれた。行ってみると何といきなり、「明日は軍手をはめて、のこぎり、なた、水、弁当を持ってくるように」と言う。その日から三ヶ月、私は幾度となく皆と一緒に山に入り、篠竹を切りながら山を開いていった。そのあいだにいくつかのシンポジウムを開き、土地の歴史の勉強と、土地に暮らす人々の持っている技能や生活や個性を知ることになり、その動きは誰が言うともなく、「夢連」と名付けられた。私は夢連で山とつながり、土とつながり、何百年分もの人の歴史とつながり、今生きている無名の人たちの生き様につながった。これも楽園の何ふさわしい醍醐味なのだ。

 連とはつまり、こういうものである。誰かをあてにするものではなく、必要な頃を自分の手で行うことだ。これはかつて「結」とか「講」とか「組」という名称で村の中では普通に行われた。道を作ることは「道普請」と言い、いちいち行政を待っていたりしない。相原町は、村のにおいを濃厚に残している土地柄で、しかも外から多くの人が入り込んでくるために、外に開かれ、入ってくる人間を村の空気の中に迎え入れてゆく。都市現象としての連は、こうして新しいコミュニティの中で農村の講や組と溶け合い、「自治」や「ボランティア」やNGOという思想の中で生まれ変わっている。

手間のかかる楽園づくり
 一九九七年、「対人地雷禁止国際キャンペーン(ICBL)」がノーベル平和賞を取ったとき、私は唖然とした。「歴その流れが変わった」とコーディネーターのジュディ・ウィリアムスは語ったが、まさにそうだった。壇上には思想家でも科学者でもなく、「コーディネーター」が立っていたのだ。私は以前から連の宗匠たちのことを「コーディネーター」と呼んでいたが、それは、連が一人の人間に殉ずる「集団」ではなく、複数のコーディネーターを結びつけるネットワークだからだ。しかも連は小さな一期一会であると同時に、連どうしがつながって動き、その存在が都市の文化に大きな影響を与えていた。実際私たちが「江戸文化」と行っているほとんどのものは、連から生まれているのである。一人の人間の思想を核とするのではなく、個々人を核とし、それをインターネットで結びつけたICBLのような新しい運動体の出現は、まさに連の時代がやってきた、と思わせるものだった。

 もちろんNGOは今や世界に二〇〇万あると言われ、巨大な権限を持つ存在になっている。そのNGOが存続と既得権にしがみつくただの組織になったときに何が起こるか、想像するだに恐ろしい。NGOは組織に近づくのではなく、連に近づくべきなのだ。一つ一つが最小限のグループになり、一つの目的を果たすと同時に解散する、そういう組織になるべきなのだ。

 相原町の道づくりのグループは最初「道まつり実行委員会」と称した。それは最後のシンポジウムを終えると同時に自然に消滅し、「夢連」と名前を変え、次は地域ミュージアム化構想を作る動きに入っている。道づくりの課程で、町の中のミュージアム・ネットワーク(こういうものをエコミュージアムという)のめどもついた。対人地雷禁止国際キャンペーンが単なる思想ではなかったように、連の目的はきわめて具体的なのである。連はひとりひとりの力と見事なコーディネイトによって、地域を変え、国を変え、世界をも変えてしまう。これも、連が楽園であることの証しだろう。

 しかし、連は金儲けにつながらない。大量生産、大集団が大嫌いなので、生産効率も悪い。何もかも自分たちの手で行うので手間がかかる。こういうものを近代は決して「楽園」とは考えなかった。楽園とは、徹底的に怠惰になれるところーー近代人がそう考えていたことは、例えば植民地の生活を写した欧米の古いフィルムなどを眼にしても、明らかだ。アフリカ人やアジア人を汗だくに働かせ、エキゾティックで豪奢なホテルのプールで日なが一日泳ぐ。これは植民地政策の結果ではなく、まさに目的だった。やがて体ばかりでなく頭も心も働かせなくてもいい「楽園」が現れ、更に今日、「何でも思い通りにできる楽園」が出現した。勃起力が衰えても薬一錠でよみがえり、子どもの恵まれなくても医者が試験管で作ってくれる。戦争に言ったらピンポイントで爆弾落として帰ってくれば子どものサッカーの試合にも間に合うし、内臓が致命的な病気になったら、やがて医者が培養して作ってくれるようになるという。

 「連という楽園」はそのような「怠惰の楽園」の対局にある。やがて近代的楽園と真っ向から対立する日が来るだろう。あなたはどちらの楽園がいい?
 
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